期货配资代理 《西游记略讲》第四回 8、真正的我 （主讲人：嵇尚强）

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【请问大王，官居何职？”猴王摇手道：“不好说！不好说！活活的羞杀人！那玉帝不会用人，封我做个甚么‘弼马温’，原来是与他养马，未入流品之类。我初时到任不知，只今日问我同寮 [liáo]，始知是这等卑贱。老孙心中大恼，因此推倒此席，走下来了。”众猴道：“大王在这福地洞天之处为王，多少尊重快乐，怎么肯去与他做马夫？”教：“小的们！快办酒来，与大王释闷。”】

孙悟空回到花果山中，群猴围在身边向他询问修定的事情。只见他摆摆手说：实在感到羞愧，我从别人那里得知，数息可以入定，结果尝试后发现，数息只能避开杂念的干扰，无法得到正定。因此我放弃了原先数息的方法，转而提起正念，由这一念灵知入手建立了定境。

美猴王的这番感言，不禁让人想起现在的年轻人，许多人年纪轻轻，便像美猴王一样学佛修道，出家多年到处行脚参访。等悟了以后，回头再看，方才晓得自己被道路骗了，被方法骗了，八万四千法门都瞒了我。大家都有这一点灵知，这点灵知之上了无一物，本来空净。既然是本来空净，为什么还要再求一个空的境界呢？一切现象境界显露的当下，像虚空里的火圈一样，无有实质，并非真实。火圈虽然是幻的，但虚空并不幻呀，幻相的背后有呈现幻相的觉性，觉性才是我。懂了以后，现前就是解脱，再也不要用什么方法了。

世间禅的修习属于有为法。一切有为法如梦幻泡影，无法实在的得到。法修得起来，就会坏得掉。老师之所以教我们修法，目的是要我们在人法双亡的时候回首返观，体悟到虚明里的这点灵知，只有证到了这点灵知，才能与诸佛之心相应。

另外，本段还有第二个道理要讲，群猴问孙悟空：大王在这里多么快活，得了多少尊重，为何还要当一个养马的马夫？这其实是问，修证佛法，体悟出这点灵知以后还要不要修了，是不是就可以归隐田园了。三千年读史，不外功名利禄，九万里悟道，终归诗酒田园。功名利禄，学佛求道，一样是梦，梦醒之后，又该怎么办呢？

下面我们看一段《金刚经》中的经文，佛说：

【若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。】

一个修大乘法的人，如果心理上还有这四种虚妄的想象，还会抓住这些幻相，那么悟了以后还要接着再修，因为并没有彻悟，悟道的痕迹没有消除。如果这四种心理上的想象悟道以后消除了，“我”没有了，彻底的空了，那么好，无所谓修还是不修，修与不修都是戏言。“我”都没有了，还有修道的人与所修的法吗？

佛在《金刚经》里告诉须菩提，一个学大乘法、行菩萨道的人，心里若还有你、我、他、时空的幻相，还认为有一个法可修，有一个法可得，那么他就不是一个菩萨。

所谓相，在物理上是指事物的现象，在心理上是指人的观念想象。凡夫都有你、我、他、时空这四种想象，我就是我相，你就是人相，他就是众生相，时空就是寿者相。这四种想象是人类共通的、顽固的、难以破除的主观观念，如果将这四种心理上的想象破除了，不再执着，那么学佛就差不多了。

佛告诉须菩提，一个学佛的人，应当始终牢记当初的心愿。要记得学佛是为了能够利益一切众生，是为了利益众生才来学佛，不是为了自己将来能有怎样的成就。佛说，在你实现了当初学佛的心愿后，在你度了众生以后，要知道，其实没有一个实在的众生被你度了，因为凡所有相，皆是虚妄，都不实在。

一个人悟了道，悟道以后就会晓得宇宙人生的真相是一切法没有固定的形象，一切法皆是虚妄。能够这样悟的人，在见地上就已经达到了佛的境界，即身就是肉身菩萨。为什么说他已经达到了佛的境界呢？因为这个人已经没有了我相、人相、众生相、寿者相。

凡夫因为要做事、要生存，所以时时处处都会落在我相当中，我相若是能够去掉，当然就不会有人相、众生相与寿者相。看天下的男女都是父母兄弟，看天下的儿女也都是自己的儿女，一切相平等，能够做到这样，“我相”就断掉了，就是菩萨了。既然没有了我相，那么就不会有寿者相，不会被时空限制，生死看得很通。要知道，真正的“我”并不在那个活得长、活得短的“我相”里。

【我相即是非相，人相众生相寿者相，即是非相。何以故，离一切诸相，即名诸佛。】

为什么“我”不在那个活得长、活得短的“我相”里呢？所谓我相，本来是个非相，是个假相，人相、众生相、寿者相也都是假相。浅层的“我相”是指四大假合的肉身。我们肉身由地、水、火、风，也就是骨骼肌肉、血液尿汗、热量、气息这四种要素临时凑拢得来。这些缘分条件临时聚合，凑拢形成了现前的“我相”。

孩子一生下来，等到第二天，她就已经不是第一天的样子了。满月以后，与第一天相比更是有了太多的不同。大家今天坐在这里，十二年以后，如果我们还在的话，全身的骨骼细胞都已换过一遍。所以肉身不是我，它是一个假我，是一个工具。

此身既然不是“真我”，那么意识思维，念头情绪是不是真我呢？也不是，因为思想情绪每一分、每一妙都会变去。尤其等到年纪大了，过去曾经说过的话，交代过的事，随时都会忘记。既然肉身不是我，意识不是我，那么什么才是我呢？形而上的道体，超越一切概念的灵知，才是真正的“我”。

一切相虽然都是临时的，都不实在。但是临时并不代表没有，临时只是说偶然短暂的存在。一切相都是偶然短暂的存在，既然如此，那么大家学佛，要去哪里才能找到真实永恒的“我”呢？“离一切诸相，即名诸佛”，远离一切临时的现象，不执著虚幻的想象，如此才能体悟出呈现一切的本体，本体才是真正的“我”，才是真正的佛。“我”就是佛，这点灵知就不生不死的法身。法身的境界是即一切相，也离一切相，虽然呈现了一切相，但并不是一切相。

【菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。】

这就是菩萨的修行，换句话说，不要被一切临时的现象给骗了。有一片田园，有一桌诗酒，有一场功名利禄，这些都是相，此心不要住在田园、诗酒、功名的相上。菩萨走大乘的路线，远离一切法相，观一切法如梦如幻。

【正饮酒欢会间，有人来报道：“大王，门外有两个独角鬼王，要见大王。”猴王道：“教他进来。”那鬼王整衣入洞，倒身下拜。道：“久闻大王招贤，无由得见；今见大王授了天箓，得意荣归，特献赭[zhě]黄袍一件，与大王称庆。若肯收纳，愿效犬马之劳。”猴王大喜，将赭黄袍穿了，即将鬼王封为前部总督先锋。】

所谓酒不醉人，人自醉。人为什么喜欢饮酒？因为酒可以与身体的六根产生相应，酒与鼻根配合闻到了香气，与舌根配合尝到了味道，与意根配合产生了独影境。孙悟空现在喝上了酒，见到了两个独角鬼王，代表意识里生起了独影境。两个独角鬼王代表两种独影境，一种是带质独影境，一种是无质独影境。

前面介绍过独影境的概念，所谓“独影境”，是指单独依靠第六意识想象出的境界。这个境界根据有无本质境的依托，分为带质独影境与无质独影境。带质独影境就是带有性境成分的想象，简单的讲就是回忆，回忆起了过去发生的事情。无质独影境就是不带有性境成分的想象，简单的讲就是幻想，对未来进行了想象。

独影境会在什么时候产生？产生独影境的情况有五种。第一、幻想的时候。第二、生理受到刺激使得心理衰弱恍惚的时候，最常见的就是这里讲的喝酒或服用麻醉性的食物药品。第三、身心极度疲劳困倦的时候。第四、梦中。第五、定中。

了解了独影境的产生情况，再看这一段描写，请问大家，两个独角鬼王代表因醉酒而生起的独影境还是代表定中的独影境？有的人说代表因醉酒而生起的独影境，理由是孙悟空现在喝酒了。还有的人说代表定中的独影境，理由是大定无出入。这两种观点讲的都有道理，判断是哪一种独影境有一个依据，依据就是看境界里的人能不能做得了主。如果在独影境中能够做主，灵知不迷，晓得眼前的境界是幻，那么这就是定中的独影境。反过来讲，如果做不了主，灵知迷掉了，不晓得眼前的境界是幻，那么这就是醉酒的独影境。

孙悟空见到鬼王后，两个独角鬼倒身拜下。“倒身拜下”就是讲孙悟空此时做得了主，灵知并没有迷掉，所以这两个鬼王代表定中的独影境。

定中的独影境生了起来，生起之后，孙悟空得到了一件黄袍。黄袍是法王的外衣，法王是什么？法王就是现世的佛。佛在《法华经》里有这样一段自我介绍：我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世。孙悟空穿上赭黄袍，就是讲他在定中生起了“我就是佛”的独影境。此境生起以后，颁布命令，封鬼王为前部总督先锋，就是讲第六意识以后会以这种独影境为先锋，会以“我就是佛”的见地为依靠。

悟道以后，修行人会生起“我就是佛”的见地。这种见地对不对？当然是对的，虚明当中的一点灵知是“我”，这点灵知不生不灭，不论有没有悟，它都在。如果我们将此灵知认作是“我”，那么“我”当然就是佛。

虽然“我”就是佛，但这毕竟是见地上的事情，功夫还没有落到实处。缺少功夫基础的见地会导致什么样的情况发生？会让人心生傲慢，觉得自己了不起了，就像接下来的描写，觉得自己是“齐天大圣”。

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